КАМЕНЬ ЧИНТАМАНИ
Об этом Знаке Шамбалы Елена Ивановна Рерих писала: “Камень этот означает ручательство и особое покровительство Грааля. Он посылается некоторым вождям народа. По всей истории человечества проходит эта вера в Св. Камень, охраняющий страну, в которое он находятся. Братство Грааля хранит Камень, посланный с Ориона и принят он был Великим Учителем Ясоном, который положил Его в основание Братской Общины. Сам Камень хранится в Общине, но осколки Его посылаются в мир, чтобы сопутствовать великим событиям”.
Елена Ивановна называет этот Камень Сокровищем. Она пишет: “Посылка этого дара с незапамятных времен знаменует наступающий срок сужденного объединения и мощи той страны, где он проявляется. Все великие объединители и основатели государства владели им; Восток полон легенд об этом даре Ориона, и народы Азии всюду ищут его... По преданию, Сокровище приносит с собою и особый Завет, который должен быть выполнен”.
Что за сокровенную силу таит в себе этот Камень? Можно предположить, что этот небесный пришелец, прибывший к нам на Землю, представляет собой своеобразный ПСИХОМАГНИТ невиданной мощи, кристалл психической или огненной энергии, источник жизни, который алхимики нередко называли “эликсиром жизни” или “философским камнем”, и многие искали его, чтобы затем с его помощью получать из низших металлов золото. Для истинных эзотериков — алхимиков камень, как источник психической или универсальной энергии Космоса, служил средством преображения низшей природы человека в более высокое состояние. Он в концентрированном виде содержит первичные силы материи, тот животворный Огонь, который лежит в основании Вселенной.
Ю.Н. Рерих. Наггар. Кулу
Девика Рани и С.Н. Рерих. Наггар, Долина Кулу
ЗНАК ЗНАМЕНИ МИРА
Знак этой триады, который встречается во всем мире, может иметь несколько толкований. Его можно принять как символ прошлого, настоящего, будущего, включенных в кольцо Вечности. Его можно понимать и как религию, науку, искусство в единой окружности Культуры. Но, как бы он ни толковался, он всегда имел универсальный характер.
Древнейший из символов Индии, Чинтамани, знак счастья, включает в себя эту триаду; ее можно увидеть в Небесном Храме в Пекине. Этот знак связан с Тремя Сокровищами Тибета; он появляется в известной картине Мемлинга (Нидерландский живописец, около 1440-94 гг.) на груди Христа; на Страсбургской Богоматери, на щитах крестоносцев и на гербе ордена тамплиеров. Знак этот стоит и на мечах кавказцев, так называемых “гурдах”. Символ этот связан с несколькими философскими системами. Он появляется на образах Гесэр-хана и Ригден Джапо, на “тамге” Тамерлана и на гербе римских пап. Он изображен в картинах древних испанских художников и Тициана, на одной древней иконе св. Николы и на иконе св. Сергия и Святой Троицы.
Знак Знамени Мира появляется на гербе Самарканда, на древностях Эфиопии и коптов, на скалах Монголии, на тибетских кольцах и на нагрудниках в Лахоле, Ладаке и почти во всех Гималайских землях, а также на керамике эпохи неолита.
Знак этот часто встречается на буддийских флагах, им клеймят монгольских скакунов. Потому трудно найти более подходящий символ, объединяющий все расы.
Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем мире, потому не может быть ограничен какой-либо сектой, религией или традицией, ибо он представляет эволюцию сознания во всех ее фазах.
СТРАЖА У ВРАТ
Здравствуй, друг,
Анэле Анвонави.
Нам сказали: “Нельзя”,
Но мы все же вошли.
Мы подходили к вратам.
Везде слышали слово “нельзя”.
Мы хотели знаки увидеть.
Нам сказали “нельзя”.
Свет хотели зажечь.
Нам сказали “нельзя”.
- Стражи седые, видавшие, знавшие?
Ошибаетесь, стражи,
Хозяин дозволил узнать.
Видеть Хозяин дозволил.
Наверно, Он хочет,
Чтобы мы знали,
Чтобы мы видели.
За вратами посланец стоит.
Нам он что-то принес.
Допустите нас, стражи!
“Нельзя” нам сказали
И затворили врата.
Но все же много врат
Мы прошли. Протеснились.
И “можно” оставалось за нами.
Стражи у врат берегли нас.
И просили, и угрожали.
Остерегали: “Нельзя”.
Мы запомнили всюду “нельзя”.
Нельзя все. Нельзя обо всем.
Нельзя ко всему.
И позади только “можно”.
Но на последних вратах
Будет начертано “можно”,
Будет за нами “нельзя”.
Так велел начертать
Хозяин на последних вратах.
Н.К. Рерих
ОТВЕРГШИМ ПРАВДУ
Уважаемые читатели Агни Йоги!
Вы не журнал “Урусвати” отвергли, но отказались принять Правду Нового Мира, которая скоро раскроется для всех на Земле. И Огонь ее смогут принять только те, кто принял ее сегодня — в самом преддверии Эпохи Истины. Потом будет поздно. Так, журнал “Урусвати” лучшая проверка тем, кто называет себя рериховцами, кто взял в руки Учение Огня и провозгласил себя его последователями. Так на Земле, по-земному, идет Суд Страшный, где каждый сам себя судит, сделав Выбор решающий и избрав то, что ему ближе. Так Великий Космический Отбор осуществляется, где каждый держит свой Экзамен на Жизнь. Так “Урусвати” вышел в Срок Сужденный, по Велению Сил Высших.
СВЕТ УТРЕННЕЙ ЗВЕЗДЫ
Всем рериховцам Задание: донести Свет Правды до каждого, кто в мере какой-то имеет отношение к Учению. Реакция каждого на Истину в журнале “Урусвати” — это и есть решающий Выбор рериховцев. Надо понимать происходящее. Те же, кто подобно страусам хотят спрятаться от Огня, отказываясь увидеть Свет, — пусть не рассчитывают на Мир Новый. Иерархии Света помочь в Деле Победы над тьмой можно только осознанно, только видя Действительность.
ОЖИДАТЬ ТВОРЯЩЕ!
Да! Да! Да! Если готовность и ожидание творящи — это мост в будущее на прочных устоях. Ждите творяще, сердцем пылая и яро сближаясь со Мною. Не будет тогда уже времени готовить себя, когда эту готовность придется явить в применении в условиях наисложнейших. Ярое утверждение в сознании и жизни Основ создаст нужную степень готовности.
Грани Агни Йоги
ОБЪЯВЛЕНИЕ
Предлагаем приобрести первый номер запрещенного тьмой журнала “Урусвати”, (изданный в Индии, с цветными фотографиями и репродукциями), стоимость 1 экземпляра — 25 рублей (включая пересылку). Обращаться в редакцию газеты.
ПОД ЛИЧИНАМИ СВЕТА
Силы Света, устремленные к мировому строительству, должны потому так огненно вооружаться против сил темных, которые стараются проникать в твердыню формулой “Господом твоим”. На пути к Миру Огненному нужно твердить об этих опасностях, ибо много попыток проникнуть в твердыню Света.
Агни Йога
ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ Н.К. РЕРИХА
Царь Уллусов — Азия, XIV в. до Р. Хр.
Китаец Шандун, Х в. до Р. Хр.
Ясуф, очень честный человек, чтец в храме Ширумана
Китайский Император, III в. до Р. Хр.
Фу-Яма-цин-тао — Китайский Император
Китайский священник, I в.
Речуя — славянин, поморянин, жрец Световита (Головар), VI в.
Пустынник-ясновидец — Роман Лавор, серб, XIII в.
Леонардо да Винчи, 1452 — 1519 гг.
Далай Лама, XVIII в.
СВЯТОЙ СТРАНЫ СНЕГОВ
“С Тенгри и районом к юго-западу от него связан один из удивительнейших эпизодов истории Тибета. Здесь в первой половине XI столетия жил и трудился великий проповедник Тибета, святой Франциск страны снегов. На юге Тенгри, в неприступных горных долинах до сих пор живут ревностные хранители заветов мудреца. Здесь, среди диких гор, еще можно услышать песни Миларепы и, как гласит предание, прислушиваясь к своему внутреннему голосу, увидеть на стене пещеры его лик. Паломники ежегодно поднимаются на подступы к Эвересту, чтобы взглянуть на гигантскую расщелину в горе — след падения Наро-Бончуна. Однажды Наро-Бончун, один из выдающихся проповедников “черной веры” в Тибете, вызвал Миларепу на состязание в горы. Миларепа принял вызов. Наро-Бончун, видя, что Миларепа погрузился в медитацию, воспарил благодаря своей сверхъестественной силе к вершине Эвереста. Но разве могла победить “черная вера”? Внезапно над вершиной пика появился сияющий трон, на котором восседал Миларепа, и потрясенный Наро-Бончун упал в глубокую пропасть, признав свое поражение. Так рассказывает легенда, и сотни паломников прославляют мудрость праведника, которому повиновалось все живое на земле... Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о его подвигах можно услышать и поныне...” Эта обширная цитата — из книги “По тропам Срединной Азии” Ю.Н. Рериха — всемирно известного востоковеда, ученого, участника беспримерной центрально-азиатской экспедиции, организованной под руководством Н.К. Рериха, его отца.
О Миларепе — Великом Святом Тибета, Сократе Средней Азии — так его тоже называют, европейцы знали очень мало, пока не была переведена на английский язык биография, написанная более восьмисот лет назад его любимым учеником — Речунгом. “Житие” считается точным изложением деяний и поучений Миларепы, являясь одной из многих священных книг Востока. В личности Миларепы воплотились те универсальные черты святости, которые присущи святым всех религий. Его заповеди о праведной жизни перекликаются с заповедями Великих Учителей других стран и эпох.
Миларепа родился в зажиточной тибетской семье и был наречен Тхепагой — “Услаждение слуха”, так как с детства у него обнаружился прекрасный голос и все заслушивались его песнями. Когда ему было 7 лет, отец серьезно заболел. Чувствуя приближение смерти, он составил письменное завещание, в котором поручал заботу о его семье и имуществе до совершеннолетия сына ближайшим родственникам. Но они незаконно захватили все состояние и оставили мать Миларепы с двумя детьми в почти полной нищете. Мстительная мать настояла, чтобы сын изучил черную магию и убил врагов-родственников, принесших им столько горя и страданий. Миларепа после долгого обучения у черного мага выполнил ее волю, убив 35 человек. Во время семейного торжества родственников, когда многие обидчики собрались вместе, дом рухнул, и все они погибли.
Но юноша стал испытывать глубокое раскаяние о содеянном и решил ступить на путь духовного служения. Он покинул своего учителя черной магии и отправился на поиски истинного Учителя, который мог бы очистить его от греха, совершенного им злодеяния и указать путь просветления. После долгих и усердных поисков он нашел своего духовного наставника — переводчика Марпу, связанного с ним кармическими узами.
Марпа-лоцзава или переводчик, известная личность в истории Тибета и буддизма вообще. Путешествуя по Индии, он привозил оттуда священные книги, переводил их на родной язык. Благодаря ему до нашего времени дошли уникальные буддийские трактаты, несохранившиеся в самой Индии.
Марпа нагрузил Миларепу тяжелейшей физической работой, не давая никаких духовных наставлений. Тхепага месил глину, таскал песок и камни, строил дома, которые Марпа затем приказывал разбирать и строить на новом месте. Спина Миларепы превратилась в сплошную рану, он много страдал и в отчаянии три раза уходил от Марпы, чтобы найти другого учителя, но снова возвращался. И только много времени спустя он понял, что Марпа подвергал его столь мучительным испытаниям для того, чтобы он уже в этой жизни мог очиститься от груза совершенного зла. Во время бесед с учеником Марпа говорил: “Если ты действительно ищешь Истину, не выставляй напоказ свое усердие и трудись, пока не выполнишь порученное тебе дело”.
Выдержав все испытания, Миларепа ступает на путь Света, приняв посвящение от Учителя и предсказание: “Ты очень много сделаешь для буддийской веры; ты будешь иметь учеников, исполненных веры, наделенных энергией, умом, состраданием. Они достигнут мудрости и будут преисполнены милосердия и истины”.
Марпа завещал ему жить отшельником, и Миларепа поселился в высокогорной пещере, недалеко от родных мест, проводя все время в молитве. Благодаря постоянному контролю за своим физическим телом он смог приспособиться к условиям арктического климата гималайских высот, питаясь простой и скудной пищей, в основном похлебкой из крапивы. Спустя три года Миларепа почувствовал, как духовно вырос, как расширились и укрепились его знания.
Однажды на него случайно набрели охотники после неудачной охоты. Они жестоко издевались над отшельником, требуя продукты. “Хотя это причиняло моему изнуренному телу большие страдания, — рассказывал потом Миларепа, — я искренне жалел их и плакал за них. Один из них, не принимавший участия в этой экзекуции, говорил: “Вы ничего не достигнете, обращаясь так жестоко со слабым человеком. Не он виноват, что вы голодные. Перестаньте это делать”. Я не проклинал их, даже не помышлял об этом. Но божественное возмездие настигло их. Впоследствии я узнал, что они были арестованы: главарь был казнен, а все остальные, кроме того человека, который не причинил мне вреда, были ослеплены”.
Н.К. Рерих. Гималаи
Прошло около года, и опять пришла группа охотников с большой добычей. Они отдали Миларепе все, что оставалось у них из запасов провизии, и обратились к нему с просьбой: “Ты заслуживаешь похвал за свой аскетизм. Молись за убитых нами животных и за нас, лишивших их жизни”. Миларепа рассказывал своему ученику Речунге: “Я ощутил особый подъем духа, который никогда не испытывал ранее, и подумал о том, что заслуга, приобретаемая теми, кто отдает оставшиеся крохи пищи одиноким отшельникам, несомненно, превосходит заслугу тех, кто делает роскошные подарки обеспеченным людям, живущим в городах и селениях”.
К Миларепе стала приходить сестра, которой охотники рассказали о ее пропавшем брате. “Я не встречала ни одного человека, кто бы добровольно принял на себя такие страдания. Я прошу тебя, проси милостыню и питайся пищей, которую едят люди”, — говорила она ему.
Миларепа ей отвечал: “Ввиду неизвестности времени смерти, я не вижу смысла просить себе на пропитание; и у меня нет времени на это. Если бы даже я умер от холода, это случилось бы ради Истины и Религии, и поэтому у меня было мало оснований сожалеть об этом. Меня не может удовлетворять религиозность, о которой заявляют в кругу веселых, хорошо одетых родственников и приятелей, предающихся чревоугодию и пьянству и предпочитающих такую жизнь истинному искреннему служению”. В следующую встречу сестра продолжала: “Кому нужен твой аскетизм? Я бы хотела, чтобы ты пошел в услужение к богатому ламе”. И получила такой ответ: “Накопление богатства, привязанность к нему, а также Восемь мирских целей (стремление извлекать выгоду и избегать потерь, иметь хорошую репутацию, не быть осуждаемым, получать похвалу и быть прощаемым, получать удовольствия и избегать страдания) вызывают во мне такое же отвращение, как при желтухе жирная пища”.
Когда сестра стыдила его за наготу, Миларепа ей отвечал: “Мирские люди стыдятся того, чего не следует стыдиться. Но того, что действительно постыдно — причинение вреда и обман — они не стыдятся совершать. Они не знают, чего нужно стыдиться”.
Миларепа долгие годы живет в самых отдаленных пещерах. Но со временем у него появляется много преданных учеников, которым он передает свои знания и опыт.
Настал момент, когда явилась делегация высокопоставленных чиновников с приглашением посетить правителя Непала. Миларепа отказал им и подчеркнул мнимость превосходства монарха. Для Миларепы, так же, как для многих мудрецов Азии, победа над собой была выше победы над миром, а отречение от него — лучше всех земных богатств. Из своей гималайской пещеры он смотрел с жалостью и состраданием на жизнь людей, стремящихся к роскоши и довольству.
Его спросили, почему он не ведет образ жизни обычного религиозного человека. Миларепа ответил: “Я, конечно, не похож на тех лицемеров, облачившихся в монашескую одежду ради того, чтобы их почитали ради богатства, славы, высокого положения в обществе они выучили наизусть содержание одной или двух книг, а имеющие большую склонность объединяться в группы, участвуют в борьбе за первенство своей группы над другими. Что же касается действительно преданных религии людей, то неважно, к какой секте или религии они принадлежат. Если в них нет корысти и их взгляды на жизнь существенно не отличаются от моих, они мне близки. Но если они не столь искренни, как я, тогда, конечно, с ними у меня мало общего”.
Были у него и завистники. В одной местности жил лама, очень богатый и влиятельный, которого почитали за ученость, но, когда поблизости поселился Миларепа, он несколько раз проиграл в ученом споре отшельнику и решил отомстить ему. Лама подговорил свою сожительницу отнести Миларепе отравленное кислое молоко, пообещав ей в подарок бирюзу. Миларепа к тому времени уже исполнил свою земную миссию и знал, что скоро умрет, даже если не будет принимать яд. Поэтому он выпил молоко и послал приглашения тем, кто хотел видеть его. Названы были также все его ученики. Им всем Миларепа спел гимн, в котором были такие слова:
“Если вы спросите, можно ли искупить карму зла,
Я отвечу вам, что она искупается желанием добра.
А те, кто сознательно совершает злые дела,
За ложку варева обрекают себя на бесславие.
И те, кто, не зная сами, куда идут,
Берутся руководить другими,
Приносят вред и себе, и другим.
Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали,
Больше не делайте зла другим”.
Через несколько дней у Миларепы обнаружились признаки болезни, и его ученики умоляли его согласиться пройти курс лечения. Но Миларепа ответил: “Нужно относиться к своей болезни как к средству, помогающему проходить Путь, и быть всегда готовым принять страдания и даже смерть. Следование наставлениям моего учителя Марпы искоренили во мне болезни, называемые Пятью Ядами, т.е. похоть, ненависть, глупость, эгоизм, зависть. Мое время наступило, и я не буду лечиться с помощью лекарств или обрядов”.
Своим же ученикам Миларепа завещал: “В годовщины в память о моем уходе возносите искреннюю молитву из самой глубины сердца. Помните, жизнь коротка, и час смерти неизвестен. Поэтому усердно медитируйте. (Можно перевести это и как “молитесь”. — Э.Р.). Не совершайте грехов и приобретайте заслуги, не жалея сил и даже жертвуя жизнью. Все, что я сказал, кратко выражается в следующем: поступайте так, чтобы вам не пришлось стыдиться самих себя, и твердо придерживайтесь этого правила”.
А затем Миларепа исполнил гимн, из которого приведем лишь несколько стихов:
“Если тело, речь и ум не созвучны Учению,
Какая польза от соблюдения религиозных обрядов?
Если эгоизм не выкорчеван из сердца,
Какая польза от занятий благотворительностью?
Если произносимая молитва не рождается в глубине сердца,
Какая польза от соблюдения годовщин?
Если все греховные страсти не преодолены,
Какая польза от служения религии время от времени?
Все дела, не приносящие пользы,
Не приносят ничего, кроме вреда, и потому не совершайте их”.
Этот гимн произвел на всех глубокое впечатление. Вскоре Миларепа умер в возрасте 84 лет (в 1135 г.) Уход его сопровождался многими чудесами.
...Про христианских святых говорят, что они играли роль громоотводов, отводящих Гнев Божий. Индуисты и буддисты также верят в то, что Великие Риши являются хранителями человечества.
Миларепа в одном из своих гимнов говорит о том, что он посылает в мир, как лучник, стрелы-мысли, исполненные благодати и духовной силы, и что эти стрелы-мысли, достигнув тех, кто к ним отзывчив, проникают в сердца и наполняют их благодатью.
Элеонора Ревина,
г. Харьков, Украина
